मास्लो की hierarchy का गायब शिखर: self-transcendence
मास्लो की प्रसिद्ध “hierarchy of needs” पर यहाँ ऐतिहासिक और वैज्ञानिक दोनों आधारों पर सवाल उठाए गए हैं, और कई लोग यह इंगित करते हैं कि मास्लो ने प्रतिष्ठित pyramid कभी नहीं बनाई तथा बाद के शोध इस मॉडल को एक predictive theory के रूप में कमजोर पाते हैं। टिप्पणीकार इस पर बहस करते हैं कि self-transcendence apex पर होनी चाहिए या अन्य सभी needs के साथ-साथ, और क्या दूसरों के प्रति वास्तविक चिंता केवल बुनियादी आवश्यकताएँ पूरी होने के बाद उभरती है या हर स्तर पर समानांतर काम करती है। यह चर्चा आगे mind और meaning के materialist बनाम spiritual explanations, तथा क्या faith, community और transcendence जीवन के लिए एक सुसंगत औचित्य के लिए आवश्यक हैं, जैसे प्रश्नों तक फैल जाती है।
मास्लो की Hierarchy बनाम Pyramid और वैज्ञानिक स्थिति
- कई टिप्पणियाँ नोट करती हैं कि मास्लो ने कभी pyramid नहीं बनाया; प्रतिष्ठित pyramid बाद में consultants द्वारा जोड़ा गया।
- अन्य लोगों का तर्क है कि भले ही pyramid graphic बाद की हो, मास्लो ने अपनी 1943 की paper में needs की एक hierarchy स्पष्ट रूप से वर्णित की थी।
- कई लोग बताते हैं कि मूल काम अनुभवजन्य विज्ञान से अधिक essay/philosophy था, जिसमें कठोर शोध विधियों का अभाव था।
- कुछ इसे अयोग्य ठहराने वाला मानते हैं; दूसरे कहते हैं कि एक non-rigorous model भी उपयोगी चर्चा शुरू करने के लिए “काफी अच्छा” हो सकता है।
सिद्धांत की वैधता और उपयोगिता
- 1970 के दशक के एक उद्धृत अध्ययन में पाया गया कि मास्लो का सिद्धांत अनुभवजन्य रूप से अच्छी तरह समर्थित नहीं था; कुछ लोग इससे social science की व्यापक आलोचना करते हैं।
- अन्य लोग कहते हैं कि वे फिर भी इस framework को आत्म-चिंतन, मूल्यों और नैतिक अंतर्दृष्टियों के लिए व्यक्तिगत रूप से उपयोगी पाते हैं।
- इस पर असहमति है कि hierarchy कड़े क्रमिक चरणों का संकेत देती है या ऐसे overlapping needs का जो हमेशा अलग-अलग मात्राओं में मौजूद रहते हैं।
Self-Transcendence की प्रकृति और स्थान
- कुछ का तर्क है कि self-transcendence सभी स्तरों पर दिखाई देती है (जैसे भूखे लोगों का भोजन साझा करना, जानवरों का अपने kin के लिए बलिदान देना)।
- अन्य लोग instinctual या tribal altruism को एक अधिक सार्वभौमिक, mindful transcendence से अलग करते हैं।
- एक दृष्टिकोण: self-transcendence hierarchy के “बगल” में स्थित है, और हर स्तर पर व्यवहार को प्रभावित करती है, बजाय इसके कि वह apex पर बैठे।
- दूसरा दृष्टिकोण: pyramid एक भ्रामक आकार है; मूलभूत आवश्यकताएँ न्यूनतम रूप से पूरी होते ही higher needs और belonging/self-transcendence अक्सर समानांतर विकसित होते हैं।
Spirituality, Faith, और Materialism
- एक लंबे subthread में बहस होती है कि क्या ego के लिए या जीवन को उचित ठहराने के लिए “faith” या आध्यात्मिक विश्वास का कोई रूप आवश्यक है।
- materialist positions मस्तिष्क के emergent properties पर जोर देती हैं और brain और mind को जोड़ने वाले neurological evidence की ओर संकेत करती हैं।
- non-materialist positions mind या “pure awareness” को वास्तविकता का एक मौलिक पहलू मानती हैं, जिसे matter तक घटाया नहीं जा सकता।
- “faith” शब्द को लेकर विवाद है: क्या इसमें रोज़मर्रा की धारणाएँ और भरोसा शामिल हैं, या इसे अधिक प्रतिबद्ध, संभवतः धार्मिक, विश्वासों तक सीमित होना चाहिए।
Community, Religion, और आधुनिक समकक्ष
- कई टिप्पणियाँ नोट करती हैं कि self-transcendence belonging और community की देखभाल से गहराई से जुड़ी है; community का खोना basic needs तक को कमजोर कर सकता है।
- अन्य लोग article के theme को लंबे समय से चले आ रहे धार्मिक या शैक्षिक आदर्शों (जैसे पुराने university या Indigenous frameworks) का आधुनिक पुनर्पाठ मानते हैं।
- कुछ का तर्क है कि “no-religion” संस्कृतियाँ technology, wealth, या ideology के इर्द-गिर्द धार्मिक-जैसी संरचनाएँ पुनः निर्मित करती हैं, और प्रभावी रूप से “new gods” बना देती हैं।