शर्म की मृत्यु हमें एक-दूसरे से अलग कर रही है

शर्म को सार्वजनिक जीवन में घटती हुई शक्ति के रूप में चित्रित किया गया है, और कई लोग तर्क देते हैं कि सामाजिक मानदंड अब राजनीति, व्यापार, या रोज़मर्रा की स्थितियों में व्यवहार को नहीं रोकते — NBA टीमों के खेल “टैंक” करने से लेकर सार्वजनिक परिवहन में लोगों द्वारा वीडियो ज़ोर से चलाने तक। टिप्पणीकार आंतरिक शर्म (एक उपयोगी आत्म-नियमन तंत्र) और बाहरी शर्मिंदा करने (जो अक्सर नियंत्रण या उत्पीड़न के लिए हथियार की तरह इस्तेमाल होता है) के बीच भेद करते हैं, और कहते हैं कि अंततः भावनाओं से नहीं, बल्कि परिणामों से व्यवहार आकार लेता है। अन्य लोग बताते हैं कि असमानता, बहुसांस्कृतिकता, और ऑनलाइन “कैंसल कल्चर” ने साझा मानदंडों को बिखेर दिया है, जिससे इस बात पर सहमति बनाना कठिन हो गया है कि आखिर किसे शर्मनाक माना जाए।

क्या शर्म सचमुच “मर” गई है?

  • कई लोग तर्क देते हैं कि शर्म और शर्मिंदा करना अभी भी सर्वव्यापी हैं, खासकर राजनीति, पहचान-लेबल (“-phobic”), और ऑनलाइन सामूहिक हमलों के संदर्भ में।
  • दूसरों का कहना है कि जो गायब हो रहा है, वह कुछ खास किस्मों की शर्म है (जैसे शिष्टाचार या नागरिक कर्तव्य से जुड़ी शर्म), जबकि चिंता और सामाजिक मूल्यांकन अब भी बहुत तीव्र हैं।
  • कई लोग युवा पीढ़ियों को अत्यधिक चिंतित और आत्म-सचेत मानते हैं, लेकिन इस पर बहस है कि क्या वह “शर्म” है या कुछ और।

शर्म बनाम शर्मिंदा करना, अपराधबोध, और विकास

  • कई टिप्पणियाँ यह भेद करती हैं:
    • शर्म (आंतरिक नियमन; “मैंने गलत किया, मुझे बेहतर करना चाहिए”)
    • शर्मिंदा करना (बाहरी आक्रामकता; अक्सर हथियार की तरह इस्तेमाल)
    • अपराधबोध, एक संभावित रूप से अधिक स्वस्थ केंद्रबिंदु के रूप में।
  • गैर-विषाक्त शर्म को परिपक्व होने और अपने पिछले व्यवहार का मूल्यांकन करने की कुंजी माना गया है; विषाक्त शर्म का अर्थ है “मैं बेकार हूँ।”
  • सामान्य रूप से शर्म के विरुद्ध अत्यधिक प्रतिक्रिया को कुछ लोग सामाजिक सहयोग को कमजोर करने और उसकी जगह अधिक दमनकारी राज्य नियंत्रण को आमंत्रित करने वाला मानते हैं।

संस्कृति, शिष्टाचार, और सार्वजनिक व्यवहार

  • सार्वजनिक परिवहन में स्पीकरफोन/टिकटॉक उपयोग एक बार-बार दिया गया उदाहरण है: कुछ इसे प्रमाण मानते हैं कि शर्म मर चुकी है, जबकि अन्य इसे किशोर व्यवहार या संस्कृति-विशिष्ट मानदंड मानते हैं।
  • तुलना: शांत जापानी ट्रेनों बनाम लैटिन अमेरिकी सार्वजनिक स्थानों की ऊँची आवाज़ें; सिर ढकना, चलते हुए खाना, हाथ से खाना।
  • बहस “नकारात्मक बाह्यताओं” पर केंद्रित है: क्या कोई चीज़ केवल परंपरा है, या वह वस्तुतः दूसरों पर बोझ डालती है?

सत्ता, असमानता, और शर्म की सीमाएँ

  • कई लोगों का तर्क है कि शर्म केवल अपेक्षाकृत समान लोगों के बीच काम करती है; अत्यधिक असमानता अभिजात्य वर्ग को परिणामों की अनदेखी करने देती है।
  • अन्य लोग कहते हैं कि शर्म “सम्मान संस्कृतियों” (honor cultures) की पदानुक्रमित संरचनाओं में भी गहराई से निहित है।
  • यह चिंता व्यक्त की जाती है कि शक्तिशाली पक्षों (अरबपति, निगम, राजनेता, मीडिया) के लिए शर्म अब व्यवहार को नियंत्रित नहीं करती; अब केवल औपचारिक दंड या प्रोत्साहन मायने रखते हैं।

कैंसल कल्चर, अति-प्रयोग, और “वाइस सिग्नलिंग”

  • कुछ लोग कहते हैं कि व्यापक ऑनलाइन शर्मिंदा करने की संस्कृति ने लोगों को “सुन्न” कर दिया और उन्हें परवाह करना बंद करा दिया, जिससे शर्म की प्रभावशीलता घट गई।
  • “वाइस/सिन सिग्नलिंग” का उल्लेख किया गया है: उकसाने वाले व्यवहार का दिखावा एक स्थिति-प्रदर्शन या शक्ति के प्रमाण के रूप में (“मैं इससे बच निकल सकता हूँ”)।
  • बहुसांस्कृतिकता को एक और कारण बताया गया है: जब कई परस्पर-विरोधी मानदंड हों, तो यह जानना कठिन हो जाता है कि किन व्यवहारों को वैध रूप से शर्मिंदा किया जा सकता है।

NBA में टैंकिंग और प्रोत्साहन-डिज़ाइन

  • कई लोग NBA की “टैंकिंग” मिसाल को नैतिक पतन के बजाय गलत संरेखित प्रोत्साहनों का मामला मानते हैं।
  • सुझावों में प्रमोशन/रीलेगेशन और ऐसी प्रणालियाँ शामिल हैं जिनमें जीतना हमेशा रणनीतिक रूप से सर्वोत्तम हो।
  • कुछ लोग नोट करते हैं कि विभिन्न क्षेत्रों में, तर्कसंगत अभिनेता प्रोत्साहनों का पालन करते हैं; इसे सुधारने के लिए केवल शर्म पर निर्भर रहना उन्हें भोला या अप्रभावी लगता है।